Hunger nach Gerechtigkeit

Daran knüpfte Prof. Dr. Kathrin Gies, Professorin für Alttestamentliche Wissenschaften in Bamberg, mit ihrem Vortrag über alttestamentliche Perspektiven auf soziale Ungleichheit und Umverteilung an. Angesichts der Tatsache, dass 2022 noch 9,2 % der Weltbevölkerung von chronischem Hunger betroffen waren, wird die Forderung des zweiten der 17 Nachhaltigkeitsziele, die 2015 von der UNO im Rahmen der Agenda 2030 beschlossen wurden, besonders brisant: den Hunger bis 2030 global zu beenden (Sustainable Development Goal 2). In der Aufschlüsselung dieses Ziels werde deutlich, dass die ökologischen, sozialen und ökonomischen Herausforderungen unserer Gegenwart untrennbar miteinander verflochten seien. Gies beschäftige sich als Theologin mit diesem Thema, weil es zum Grundverständnis von Theologie gehöre, sich mit den drängenden Zeichen der Zeit auseinanderzusetzen und weil die Kirche in diesem Feld als Global Player und NGO bereits auf einen reichen Erfahrungsschatz zurückblicken könne.

Alttestamentlich ließen sich, so Gies, drei historische Gründe für Hungersnöte ausmachen: klimatische Veränderungen, kriegerische Handlungen und gesellschaftliche Ungleichgewichte. Diese Ursachen seien grundsätzlich anschlussfähig an die heutige Situation, wenngleich ein fundamentaler Unterschied zur Gegenwart darin bestünde, dass diese Szenarien im Alten Testament lokale Ereignisse darstellten und keine globalen Auswirkungen nach sich zögen – was sich heute nicht zuletzt angesichts des Klimawandels anders darstellt. Das Bedürfnis, der existentiellen Situation von Menschen, die von Hunger betroffen sind, einen Sinn zusprechen zu können, äußert sich biblisch in theologischen Deutungen. Diese erwiesen sich allerdings, so Gies, für unseren heutigen Blick als problematisch, ja gar inakzeptabel: Im Alten Testament werde Hunger als Ausdruck von Gottes Zorn im Rahmen seines Gerichtshandelns verstanden, als göttliche Strafe für das ungehorsame Volk, oder pädagogisch im Sinne einer Prüfung, wie bei der 40-jährigen Wüstenwanderung. Oder er werde in einen Tun-Ergehen-Zusammenhang gestellt als Folge individueller mangelnder Anstrengung oder frevlerischen Verhaltens. Dies könne heute nur noch im religionsgeschichtlichen Kontext plausibilisiert werden: „Es gibt keinen direkten Weg in die Gegenwart“, stellte Gies mit Blick auf die biblischen Texte fest, also auch keine einzeln auf das Heute übertragbaren Handlungsaufforderungen.

Dennoch könne als biblische Grundüberzeugung gelten, dass die Schöpfung Gottes auf Fülle und Nahrung für alle Menschen und Geschöpfe angelegt sei – und dass sich Gott auf der Seite der Armen und Hungrigen positioniere und sich um sie sorge. Darüber könne gar sein Wesen bestimmt werden. Aus diesem Gottesbild erwachse ein Ethos, das den Menschen zur Versorgung der Notleidenden und zur Herstellung von Recht und Gerechtigkeit in die Pflicht nehme. Die Überwindung von Hunger als zentrales Anliegen der Bibel sei im Christentum immer wieder aufgegriffen worden, wie Gies historisch aufzeigte: von den frühchristlichen Bischöfen über die mittelalterlichen Klöster und die Praxis des Almosengebens bis ins 19. Jahrhundert, in dem die punktuelle Fürsorge als nicht mehr ausreichend erkannt und unter anderem der Caritasverein gegründet wurde – wie auch das Marienhospital. Dieses Engagement habe sich in den 1950er und 60er Jahren um eine globale Perspektive erweitert, insofern unter einem neuen Missionsverständnis die Ortskirchen gestärkt und sowohl Misereor als auch Brot für die Welt gegründet wurden. Unter diesen Zeichen nahmen am Zweiten Vatikanischen Konzil auch Vertreter aus dem Globalen Süden teil und die lateinamerikanischen Bischofskonferenzen formulierten die „Option für die Armen“. In diese Tradition habe sich schließlich Papst Franziskus gestellt, wenn er in seinem ersten Apostolischen Schreiben „Evangelium Gaudium“ betonte: „Es ist nicht mehr zu tolerieren, dass Nahrungsmittel weggeworfen werden, während es Menschen gibt, die Hunger leiden“ (EG 53).

Damit machte Gies den biblisch fundierten Beitrag von Kirche und kirchlichen Institutionen zu einem gerechteren Miteinander stark – individuell wie institutionell. Sie drückte die Hoffnung aus, dass die Theologie eine Stimme im gesamtgesellschaftlichen Diskurs haben sollte, da auch SDG 2 einer Logik der Produktionssteigerung verhaftet bliebe, die der Verschränkung von Hunger und Armut nicht ausreichend Rechnung trage und die den Widerspruch von ökologischen und ökonomischen Zielen nicht aufzulösen vermöge. Der biblisch-theologisch ergänzende Beitrag zur Agenda 2030 könne daher die Aufforderung zur Umkehr der Reichen zugunsten der Armen sein. Denn von einer Erfüllung der SDGs sind wir weit entfernt und eine politische Bewegung in diese Richtung ist nicht zu erkennen. Umverteilung und Maßhalten, Umkehr und Verzicht gelten politisch als „unsexy“, wie Gies konstatierte, der Kirche stünde ein solcher Aufruf eher an.